निर्देश: निम्नलिखित गद्यांश को ध्यान से पढ़ें और प्रश्नों के उत्तर दें।

उत्तर मे उपनिवेषवाद का अंत

सफेद आदमी का बोझ पृथ्वी के लिए और विशेष रूप से दक्षिण के लिए भारी होता जा रहा है। पिछले 500 वर्षों के इतिहास से पता चलता है कि हर बार उत्तर और प्रकृति और उत्तर के बाहर के लोगों के बीच उपनिवेश के संबंध स्थापित हुए हैं, उपनिवेशीकरण वाले पुरुषों और समाज ने श्रेष्ठता का स्थान ग्रहण किया है, और इस प्रकार पृथ्वी के भविष्य के लिए जिम्मेदारी है और अन्य लोगों और संस्कृतियों के लिए। श्रेष्ठता की कल्पना से सफेद आदमी के बोझ की धारणा बहती है। सफेद आदमी के बोझ के विचार से प्रकृति, महिलाओं और अन्य लोगों पर सफेद आदमी द्वारा लगाए गए बोझ की वास्तविकता का पता चलता है। इसलिए, दक्षिण को विघटित करना उत्तर को विघटित करने के मुद्दे से जुड़ा हुआ है।

गांधी ने स्पष्ट रूप से स्वतंत्रता की व्यक्तिगतता को न केवल इस अर्थ में तैयार किया कि दुनिया के उत्पीड़ित एक हैं, बल्कि व्यापक अर्थों में यह भी है कि अत्याचारी भी उत्पीड़न की संस्कृति में फंस जाते हैं। उत्तर में विघटन भी आवश्यक है क्योंकि धन सृजन की प्रक्रियाएँ एक साथ गरीबी पैदा करती हैं, ज्ञान सृजन की प्रक्रियाएँ एक साथ अज्ञान उत्पन्न करती हैं, और स्वतंत्रता के निर्माण की प्रक्रियाएँ एक साथ गुलामी उत्पन्न करती हैं।

उपनिवेशन के शुरुआती चरणों में, सफेद व्यक्ति के बोझ में दुनिया के गैर-सफेद लोगों को 'सभ्य' करने की आवश्यकता शामिल थी — इसका मतलब यह है कि सबसे ऊपर, उन्हें उनके संसाधनों और अधिकारों से वंचित करना। उपनिवेश के बाद के चरण में, श्वेत व्यक्ति के बोझ में तीसरी दुनिया को विकसित करने की आवश्यकता थी, और इसमें स्थानीय समुदायों को उनके संसाधनों और अधिकारों से वंचित करना शामिल था। अब हम उपनिवेश के तीसरे चरण की दहलीज पर हैं, जिसमें श्वेत व्यक्ति का बोझ पर्यावरण की रक्षा करना है, विशेष रूप से तीसरी दुनिया के पर्यावरण - और इसके लिए अधिकारों और संसाधनों का नियंत्रण शामिल है। 

नैतिक उपनिवेशवाद:

सभी जीवन के लोकतंत्र से लेकर प्रकृति पर मनुष्य के साम्राज्य तक, अधिकांश गैर-पश्चिमी संस्कृतियाँ सभी जीवन के लोकतंत्र पर आधारित हैं। एक स्कूली छात्रा के रूप में, मैंने हिंदी कक्षा में एक सबक सीखा कि इंसान वसुधैव कुटुम्बकम या पृथ्वी परिवार का हिस्सा है। पृथ्वी परिवार के हिस्से के रूप में, सभी जीवन के लोकतंत्र में भाग लेते हैं। हमारे राष्ट्रीय कवि रवींद्रनाथ टैगोर ने लिखा है कि भारतीय संस्कृति के शिखर में प्रकृति के जीवन के सिद्धांतों को सांस्कृतिक विकास के उच्चतम रूप के रूप में परिभाषित किया गया है।

जंगल की संस्कृति ने भारतीय समाज की संस्कृति को बढ़ावा दिया है। जंगल से उत्पन्न होने वाली संस्कृति जीवन के नवीकरण की विविध प्रक्रियाओं से प्रभावित होती है, जो हमेशा जंगल में खेली जाती हैं, प्रजातियों से प्रजातियों मे, मौसम से मौसम में, दृष्टि और ध्वनि और गंध में बदलती रहती हैं। लोकतांत्रिक बहुलवाद की विविधता में जीवन का एकीकृत सिद्धांत, इस प्रकार भारतीय सभ्यता का सिद्धांत बन गया।

जीवन के स्रोत के रूप में, प्रकृति को पवित्र माना जाता था, और मानव विकास को बौद्धिक रूप से और भावनात्मक रूप से उसके लय और स्वरूप के साथ तालमेल करने के लिए मानव क्षमता के संदर्भ में मापा जाता था। अंतिम विश्लेषणों में, पारिस्थितिक संकट को गलत धारणा में निहित किया गया है कि मनुष्य प्रकृति के जीवन के लोकतंत्र का हिस्सा नहीं है, कि वे प्रकृति से अलग और ऊपर खड़े हैं।